ШИИТЫ ОБРАЩАЮТСЯ С ДУА К МЕРТВЫМ ОБВИНЕНИЕ № 7

ШИИТЫ ОБРАЩАЮТСЯ С ДУА К МЕРТВЫМ

ОТВЕТ:

Краткое объяснение:

Шииты считают достойным дуа только Аллаха и исполняющим просьбы — только Его. Однако тавассуль и шафаат некоторых Его творений является дозволенным, и к ним можно обращаться с соответствующими просьбами. В этом одинаково убеждены как шииты, так и ахль ас-сунна ва ль-джамаа, у которых существует иджма ученых по данному поводу. Единственное течение, которое в прямом противоречии с Кораном отрицает возможность тавассуля — это заблудшая секта ваххабитов.

Ибо Коран говорит: «Вабтагу илайхи василя» (Маида, аят 35) — «и ищите приближения (василя, тавассуль) к Нему».

Средство такого приближения — это Посланник Аллаха и Непорочные Имамы из его рода, да будет мир над ними! Кстати, ложь ваххабитов состоит уже в том, что они обвиняют нас в «обращении с дуа к мертвым», тогда как все Непорочные пали шахидами, а Коран говорит о шахидах, что они «не мертвые, а живые».

МЫ, ШИИТЫ, УБЕЖДЕНЫ, ЧТО ДАЖЕ УЙДЯ ИЗ ЗЕМНОГО МИРА, ТО ЕСТЬ «УМЕРЕВ», КАЖДЫЙ ИЗ ИМАМОВ АХЛЬ УЛЬ-БЕЙТ, КАК И ПРОРОК (С), ПРОДОЛЖАЮТ ОСТАВАТЬСЯ НАШИМИ ВАЛИ, НАШИМИ ПОПЕЧИТЕЛЯМИ И РУКОВОДИТЕЛЯМИ ТОЧНО ТАК ЖЕ, КАК ОНИ БЫЛИ ИМИ И ПРИ СВОЕЙ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ.
Нужно до конца понять этот момент, нужно полностью пропитаться этой позицией – только тогда мы войдем в СИСТЕМУ ИСТИННОГО ВИЛАЯТА, которая соединяет миры видимого и невидимого, земли и неба в единое целое, которая устанавливает мосты между ними и дает циркулировать контактам и информации между этими двумя мирами.
Пока мы не поймем этого, мы вообще ничего не поймем в шиизме.

Поэтому общение с ушедшими Имамами (А), просьбы к ним и исполнение ими этих просьб по разрешению Аллаха – абсолютно реальная вещь, предмет непосредственного повседневного опыта. Никакого ширка здесь нет и быть не может, потому что – еще раз повторяем – эти особые люди живы, они поставлены Самим Аллахом руководить нами и быть нашими попечителями, решать наши дела и отвечать на наши вопросы – после своей «смерти» точно так же, как и при своей земной жизни. Аллах ведь не говорит в аяте 4: 58: «подчиняйтесь Аллаху, и Пророку при его земной жизни и обладателям власти при их земной жизни». Нет, Он говорит просто: «Повинуйтесь Аллаху, и повинуйтесь Посланнику, и повинуйтесь обладателям власти среди вас» — то есть всегда, и при их жизни, и после их смерти. Конкретные условия или временные рамки такого повиновения не указаны. Точно так же как говорится, что Пророк (С) и Али (А) – ваши вали ВСЕГДА, без каких-то условий — и на земле, и в мире барзах, и после Судного Дня. А вали – это тот, кто разрешает дела и отвечает на просьбы своих подопечных, каковыми являемся все мы – по приказу Аллаха и по Его указанию.

Разумеется, просьба о помощи, обращенная к какому-нибудь творению с убеждением, что оно наделено отдельным от Аллаха существованием и самостоятельной силой, является ширком (многобожием), поскольку противоречит таухиду афали (единству божественных действий – независимость Аллаха в Его действиях от чего-либо, кроме Него, и зависимость действий всех созданий от Него) и таухиду рубуби (единству господства – бытия Аллаха как единственного Господина, для которого все создания являются рабами и работниками).

Но такое обращение дозволено в том случае, если:

1. Оно исходит из подчинения Божественным приказам
2. Является признанием тех, к кому обращаются, каналами Божественной милости и баракята для тварного мира
3. Если мы при этом следуем их примеру, не считая их в чем-либо независимыми от Аллаха.
В таком случае нет противоречия с единством Божественного господства и тем фактом, что только Аллах является единственным исполнителем всех просьб и желаний.
Итак, критерием ширка при обращении человека с просьбой к кому-либо кроме Аллаха является его намерение при этом. Если он считает тех, к кому обращается, независимыми силами или богами, то совершает многобожие. Если же он делает это с целью подчинения приказам Аллаха и извлечения пользы из особого положения тех, к кому обращается, и полагает, что они, в свою очередь, обратятся за него с просьбой к Аллаху или выполнят его просьбу по воле Аллаха, то такое обращение не только не является ширком, но есть путь подчинения Аллаху и дорога в Рай.

Расширенная аргументация:

Человеческое существование имеет два аспекта, в том смысле что мы есть соединение небесной души и материального тела. Поскольку мы имеем эти два аспекта, то должны удовлетворять потребности обоих в сбалансированном виде. Творец миров по Своей милости создал все необходимое для этого.
Для удовлетворения своих нужд человеческое существо, наделенное свободой воли, должно использовать эти божественные дары наилучшим образом, за что оно будет отвечать перед Аллахом.

Поскольку мы с самого рождения пользуемся материальными факторами для удовлетворения наших телесных потребностей, то никому не приходит в голову считать это ширком. Ведь ни один нормальный человек не станет просить еду прямо у Аллаха: он будет работать, и эту свою работу сделает в данном конкретном вопросе — получении пищи — посредником между собой и Аллахом. Аллах даст ему пропитание, но только посредством его собственного труда и возделывания материальных объектов (земли, плодов и т.п.). Он мог бы дать ее непосредственно и сразу, но не делает это, потому что такова Его воля.
То же самое происходит и при удовлетворении духовных потребностей. И здесь тоже Аллах по Своей милости создал определенные средства, через которые мы может делать это и приближаться к Нему.

Какие это средства?

Во-первых, это Его Закон, его Откровение и шариат.
Во-вторых, это особые люди – Пророки и Имамы (мир им!). Роль Пророка в том, что через него доносится Откровение, роль Имама в том, что он является его хранителем и толкователей, ведущим людей по прямому пути. Они названы «сосудами благодати Закона». И это потому, что они используют шариат для решения наших духовных потребностей и тем самым присоединяют нас к небесному царству, находящемуся за пределами нашего непосредственного восприятия.
Иными словами, существуют особые люди, выделенные из ряда других — они присоединены к духовному миру более полно и совершенно, чем мы. Поэтому они называются «халифами» и «худжжатами» Аллаха – Его наместниками и Его доказательствами на земле. Они – сосуды передачи милости Аллаха для остальных людей. Они – посредники между высшим духовным миром и простым человечеством.
Таким образом, это простое человечество не имеет никакого другого выбора, кроме как использовать данных посредников для того, чтобы наслаждаться от благ духовного мира и удовлетворять соответствующие потребности.

И как использование материальных ресурсов не есть ширк, поскольку Аллах Сам создал эти средства и даровал их людям как Свою милость – точно так же и обращение к указанным особым людям, их почитание и испрашивание у них своих нужд не находится в противоречии с Единством Аллаха и тем фактом, что только Аллах решает просьбы и удовлетворяет желания. Эти люди не рассматриваются как независимые от Аллаха. Они – часть той Системы, которую установил Сам Аллах. Они – Его милость и дар для остальных людей.
Наоборот, их действия – это продолжение действий Аллаха, их воля – продолжение Его воли, так что сами по себе они ничего не способны осуществить. Таким образом, вера в их способность исполнять просьбы есть только вера в способность Аллаха исполнять просьбы и никак не может содержать в себе многобожие.
Аллах поставил этих особых людей и указал нам на них, чтобы мы использовали их для присоединения к духовному царству, по следующим причинам:
1. Эти личности есть «сосуды Божественной благодати» и каналы передачи Божьей милости для всех тварных существ – до такой степени, что если бы не существовало их, не были бы созданы небеса, земля и то, что между ними. Как сказано об этом в известном хадисе кудси:
«Лаулака лама халакту льафлака вал ау ла алийу лама халактука вал ау ла фатимату лама халактукума» — «Я не создал бы вселенной, Если бы не ради тебя (Пророк), и Я не создал бы тебя, если бы не ради Али, и Я не создал бы Али, если бы не ради Фатимы» (Маджма ан-нурайн, С. 14).
Таким образом, чтобы достигнуть источника милости для всего бытия, мы должны использовать эти каналы, установленные Богом. Как говорится в дуа Нудба: «Айна бабу Ллахи ллази минху йута» — «Где врата Аллаха, через которые Он входит?»
2. Поскольку эти особые личности украшены Божественными атрибутами, внимание к ним есть внимание к Аллаху, а близость к ним приближает человека к Аллаху, очищая от грехов. Поэтому сказано: «Айна ваджху Ллахи ллази илайхи йатавадджаху ль-авлия» — «Где лик Аллаха, к которому обращаются святые?»
3. Поскольку они – приближенные Аллаха и врата Его милости, их дуа не остаются без ответа, а их посредничество принимается Аллахом. Поэтому в Дуа Нудба говорится: «Айна музтарра ллази юджабу иза даа» — «Где тот угнетенный, чьи дуа принимаются?»
В свою очередь, эти великие люди не отклоняют просьб своих приверженцев и не отсылают их назад с пустыми руками, что было подтверждено на практике бесчисленными примерами.
4. Прямая связь с царством невидимого невозможна для людей, которые не достигли уровня совершенства – таким образом, для данной цели они должны пользоваться указанными средствами и путями. Вот почему Аллах в Коране говорит:
« «Йа аййуха ллазина аману ттаку Ллаха ва бтагу илайхи-ль васила» — «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите приближения (васила) к Нему» (5: 35).
Также в дуа Нудба говорится: «Айна сабабу ль-муттасилу байна ль-арди ва с-сама» — «Где средство соединения земли и неба?»

5. Знать их и обращаться к ним – значит испытывать любовь к ним. Такая любовь и близость к данным исключительным людям является источником руководства и истинного пути. Кроме того, как сказано в Коране, каждый будет воскрешен вместе с тем, кого он любит. Например, любящий Муавию воскреснет рядом с Муавией, любящий Али (А) – рядом с Али (А).
6. Наши обращения к таким возвышенным людям побуждают и других следовать их пути, приводят к самооочищению и удалению любой гордыни от всевозможных аскетов и других «путешествующих к Аллаху», гордящихся своим зухдом.
7. Положение этих совершенных человеческих созданий намного выше положения ангелов. Так, в ночь мирадж Пророк (С) достиг большей близости к Аллаху, нежели Джабраил.
Поэтому мы спрашиваем: если ангелы исполняют определенные повеления Аллаха (как сказано в суре «Назиат»), то почему эти великие личности, достигшие самой большей степени чистоты и близости к Аллаху, не делают то же самое?

В общем и целом, в любых делах люди обычно поступают именно таким образом: контактируют с каким-либо лицом, к которому не имеют непосредственного доступа, через посредников, приближенных к нему, используя тот почет и уважение, которыми они пользуются у него. Солдат не идет сразу к царю – он идет сначала к генералу. Мы все солдаты Аллаха, для которых Он установил Своих генералов.

К этому надо добавить, что такие посредники нужны не Аллаху, Который всевидящ и всеслышащ, а только нам самим, обычным людям. Не Аллах нуждается в приближении к нам, а мы – в приближении к Нему. Существование Пророков (С) и Имамов (А) как средств такого приближения – огромная милость Аллаха, которой надо пользоваться, а не обвинять делающих это в ширке.

Амин Рамин

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

* Copy This Password *

* Type Or Paste Password Here *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>